Во время путешествия по Индии, мне посчастливилось стать обладателем тибетской танки.
Рассматривая ее, элемент за элементом, ты словно погружаешься в медитативное пространство и через некоторое время начинаешь осознавать ее значение.
Однако для того чтобы действительно понять танку необходимо интерпретировать каждый ее элемент, а некоторые из символов не спешили открыть свое значение.
И вот как-то раз, в гостях у друга в мои руки попадает "Энциклопедия тибетских символов и орнаментов" Роберта Бира. Эта энциклопедия содержит подробный анализ и интерпретацию множества изображений восточных мастеров, в том числе и этой танки. И на мой взгляд, это самая разумная интерпретация.
Итак, фрагмент из книги, в котором описывается танка.
На рисунке мы видим монаха, который, начиная путь (справа внизу) и продолжая его, изображён преследующим слона, затем связывающим его, ведущим и подчиняющим своей воле. Слон при этом постепенно меняет свой цвет с чёрного на белый. Слон олицетворяет ум, его чёрный цвет — это грубый аспект погружённости в ментальный «ступор». Обезьяна олицетворяет отвлечение или умственное возбуждение; её чёрный цвет — «рассеянность». Заяц олицетворяет более тонкий аспект притуплённости ума — ментальную апатию. Лассо и крюк, которые держит монах, представляют ясное понимание и сосредоточенное памятование. Прогрессивно угасающее пламя, которое появляется на участках вдоль пути, символизирует всё уменьшающуюся степень усилия, необходимого для взращивания понимания и сосредоточенности. Пять объектов чувств, представленных материей, фруктами, благовониями, кимвалами и зеркалом, символизируют пять чувственных объектов — источников отвлечения.
В конце пути обретается однонаправленное сосредоточение, и «очищенный слон» ума становится полностью покорным. Летящий монах представляет телесное блаженство; то, что монах сидит верхом на слоне, означает ментальное блаженство. Наездник верхом на слоне, триумфально возвращающийся по радуге, вооружённый пламенным мечом совершенного озарения, достигший пламени ясного понимания и внимательности, олицетворяет искоренение сансары объединением шаматхи и випашьяны, напрямую постигающим пустотность (санскр. shunyata).
Ключи к девяти стадиям пребывания в покое (шаматхе):
1. Первая стадия обретается благодаря силе изучения или слушания.
2. Монах фиксирует свой ум на объекте концентрации.
3. Лассо символизирует памятование или внимательную сосредоточенность.
4. Крюк для управления слоном символизирует ясное понимание.
5. Пламя, постепенно уменьшающееся вдоль пути, символизирует снижающийся уровень усилия, необходимого для поддержания как памятования, так и понимания.
6. Слон олицетворяет ум; его чёрный цвет обозначает грубую форму ментальной притуплённости, или ступора.
7. Обезьяна представляет умственное возбуждение; её чёрный цвет означает отвлечение и рассеянность. Сначала обезьяна быстро бежит и тащит за собой слона.
8. Вторая стадия достигается силой концентрации.
9. Это достигается удлинением периодов сосредоточения на объекте,
10. Пять чувств: прикосновение (материя), вкус (фрукт), запах (раковина с благовониями), звук (кимвалы) и зрение (зеркало) — это объекты отвлечения.
11. Начиная с головы, слон и обезьяна постепенно белеют. Это показывает постепенный прогресс в фиксации на объекте и удерживании концентрации.
12. Третья и четвёртая стадии достигаются силой памятования и сосредоточения.
13. Монах накидывает лассо на слона, фиксируя блуждающий ум на объекте.
14. Заяц, который теперь появляется на спине у слона, представляет тонкий аспект притуплённости, ментальную апатию. Здесь возникает способность разграничивать грубый и тонкий аспекты притуплённости ума.
15. Слон, обезьяна и заяц смотрят назад; это показывает, что, распознав ментальные отвлечения, ум поворачивается назад к объекту созерцания.
16. Медитирующий достигает ясного и детального восприятия объекта.
17. Достижение пятой и шестой стадий овладения медитацией возможно благодаря силе ясного восприятия-понимания.
18. Обезьяна теперь послушно следует за слоном; отвлечений становится всё меньше.
19. Даже возникновение благих мыслей должно восприниматься как отвлечение от объекта медитации.
20. Монах удерживает слона крюком; блуждания ума остановлены ясным пониманием.
21. Ум под контролем.
22. Заяц исчезает, поскольку ум умиротворён.
23. Седьмая и восьмая стадии достигаются силой энергичных усилий.
24. Обезьяна покидает слона и садится на корточки позади монаха в полном повиновении. Однако на животных всё ещё остаются некоторые следы черноты; это показывает, что тончайшие притуплённость и отвлечённость ума ещё могут возникать. Но, как только они возникнут, их можно устранить, применив минимальное усилие.
25. Обезьяна исчезает, и слон становится полностью белым. Теперь ум может длительное время оставаться поглощённым объектом медитации.
26. Однонаправленность ума.
27. Девятая стадия овладения умом достигается силой совершенствования.
28. Совершенная невозмутимость. Путь окончен, и слон отдыхает. Из сердца медитирующего монаха исходит радуга.
29. Монах летит один; телесное блаженство.
30. Монах едет верхом на слоне; достижение шаматхи.
31. Верхом на слоне по радуге; ментальное блаженство.
32. Монах владеет пламенеющим мечом совершенного озарения и триумфально возвращается по радуге; корень сансары устранён союзом шаматхи и випашьяны (меч) и пустотностью в качестве объекта созерцания.
33. Обретение контроля над пламенем высшего сосредоточения и понимания символизирует способность исследовать тончайшие нюансы смысла шуньяты: знание абсолютной реальности всего сущего.
Верхняя часть рисунка, где радуга появляется из сердца монаха, представляет десятую и одиннадцатую стадии трансцендентного ментального сосредоточения. Десятая стадия телесного и ментального блаженства символизируется летящим монахом и монахом верхом на слоне. Одиннадцатая стадия представлена монахом верхом на слоне, идущем по радуге. Из сердца монаха возникают две радуги, которые тот готов разрубить пылающим мечом мудрости. Две эти радуги представляют собой кармические отпечатки и омрачения ума (санскр. klesha-varana) и препятствия инстинктивных ментальных искажений, преграды к всеведению (санскр. jneyavarana)."
Источник:
Роберт Бир.
"Энциклопедия тибетских
символов и орнаментов".
2010 г.
Комментариев нет:
Отправить комментарий